Tras haber publicado nuestro artículo sobre el origen sionista de Abraham, una lectora llamada Raquel redactó un texto en donde plantea su discrepancia. Al final de su artículo podrán ver nuestra respuesta a Raquel. Así decían sun observaciones:
Querido Yaacov, con todo respeto algunas observaciones:
Teraj no era hebreo. El primer hebreo fue Abraham de quien dijeron “ése es el que vino del otro lado del rio”, o sea Heber, de ahí la palabra: hebreo.
Por otro lado, podría ser cierto que Teraj fue el primer sionista, siempre se lo otorgan a Abraham quien fue el realizador, pero el sueño “sionista” (aunque no existía aún Sion), al menos fue el primero en decidir que había que ir a la tierra que debía heredar Sem (Shem), la tierra de Cam (Canaán).
Recordemos que Cam había sido maldecido por su padre Noé, y le había predicho que sería esclavo de Shem. (Génesis 9, 24 al 27). Por esto, se podría decir que además de sionismo (como tú lo llamas), no creo que se hubiese ido por antisemitismo sino o además, por la maldición de Noé a Cam. Recién Cuando Dios le dice a Abraham que se vaya a Canaán ahí es donde se sabe y se confirma que esa tierra estaba destinada para su descendencia. Por eso, pienso que el primer “sionista” en el sentido religioso de fe en Dios, si fue Abraham y si fue en un sentido de fe, de religión.
Yo estoy de acuerdo con Flavio Josefo, pues la iniciativa de Teraj era Canaán, pero no creo que hubiese odiado la diáspora, tampoco fue el dolor de padre que lo detuvo. Ahora bien: si Haran hubiese muerto en Ur, y el padre hubiese odiado la diáspora, simplemente no hubiera salido de Ur. Algo los detuvo en Harán y debió ser mucho tiempo, ya que Abraham salió de allí con muchas almas (adeptos), tuvo el tiempo de predicar.
Por otra parte tú dices que el deseo sionista nació por el antisemitismo europeo, pero la verdad es que desde que fueron deportados los judíos de Israel por las diversas potencias, el sueño judío era regresar a la tierra de Dios, a la tierra de la Torá, y la prueba de ello, son las palabras de Hertzel: “Si lo queréis no será una leyenda”, el primero que promovió moverse para regresar a nuestra tierra. El hecho que el antisemitismo se ve como un detonante en ese momento, no significa que recién en ese momento se les ocurrió ir a la tierra de Israel para huir del antisemitismo. Cada judío soñaba con el regreso a la tierra ancestral, la tierra que Dios había concedido al pueblo de Israel, desde el momento en el que fueron deportados.
Culturas milenarias que dicen ser descendientes de alguna de las tribus de Israel, al saber que los judíos habían regresado, enfilaron a la tierra ancestral.
Repito, Najor no era hebreo, solamente era Semita. Arameo, porque vivían en Haram. Antes no se llamaban jamás hebreos. Ser hebreo no era una identidad, inicialmente era un adjetivo calificativo.
Finalmente, Dios no le dice a Abraham que deje el exilio, Abraham no estaba en el exilio, Abraham estaba en su tierra y en la tierra de su padre. Recién es cuando Dios le dice que vaya a una tierra que le iba a mostrar y allí lo haría un pueblo grande. (Génesis 12:1)
Querido Yaacov. Si definitivamente quieres publicar tu artículo, el cual te digo que es bueno de todas maneras, te tengo que decir que te lo contestaré con la argumentación que te presento aquí.
Espero que todo esté bien con ustedes y la mamona pandemia.
Saludos,
Raquel.
A continuación nuestra respuesta:
Shalom Raquel,
Traes muy buenos puntos en las observaciones que escribiste. A pesar del fuerte análisis que haces, creo que puedo responder a algunos de los puntos que escribiste. Por eso aquí te envío un texto en donde respondo a algunos de tus buenos argumentos. Un saludo y Shavua Tov:
Como se afirma acertadamente en la observación, la palabra “hebreo” viene de Heber ¿Quién era Heber? Heber fue el trastatarabuelo de Teraj. Heber fue el padre de todos los hebreos[1]. Abraham, nuestro padre, en parte fue llamado “hebreo” por venir del otro lado del rio, al igual que Teraj y Najor[2]. Pero a Abraham también lo llamaban hebreo porque él era uno de los descendientes de Heber[3]. En general, al Pueblo de Israel nos llaman “hebreos” porque descendemos de Heber[4]. Aun así, también a los demás hijos de Heber se les consideró que eran hebreos[5]. Por lo tanto, Teraj y Najor -al igual que Abraham- eran considerados “hebreos”, pues ellos también venían de la simiente de Heber[6].
¿Entonces por qué en el texto de la Tora solo a Abraham lo llaman “hebreo” explícitamente? Hay varias razones, pero una explicación del Rav David Kimhi z”l del siglo XII afirma que es porque Abraham y su linaje fueron los únicos que conservaron el idioma de Heber (el hebreo), a diferencia de los demás descendientes de Heber que terminaron adoptando el arameo y así fue que se asimilaron. Es por eso que hoy en día los judíos somos los únicos a los nos consideran hebreos; porque no nos dejamos ganar de la asimilación.
Es más, si uno mira la traducción de Onkelos de la Tora, uno puede ver que la palabra “hebreos” durante el libro de Génesis la traduce como “Ivraah”, mientras que la misma palabra en los demás libros de la Tora Onkelos la traduce como “Yehudaah”. Esa es otra muestra de que en la época de Abraham hubo más personas que se consideraban hebreos, como Teraj y Najor, pero que estas personas perdieron su identidad familiar con el transcurso del tiempo porque se asimilaron entre los arameos.
Estoy de acuerdo con la observación de que Eretz Israel era un territorio que le pertenecía por herencia a la familia de Shem, pero que los cananeos (descendientes de Cam) estaban ocupando. A los cananeos les correspondían unas fronteras distintas, pero aun así ellos fueron y se apoderaron de tierras que no les pertenecían[7]. Por medio de guerras, los cananeos conquistaron el territorio de los hijos de Shem, es decir, ocuparon el territorio de los hebreo -de los descendientes de Heber-.
Quizás es por eso que encontramos a esta familia de hebreos exiliados en ciudades como Ur. Ur no era una cuidad de los hebreos, sino que era de los caldeos. Es decir, Teraj y sus hijos estaban en un “exilio” relativo al territorio de la familia hebrea semítica. ¿Entonces a qué se refiere Génesis 12:1 cuando Dios le dice a Abraham “vete de tu tierra”? La palabra “moladeteja” en ese versículo traduce “tu lugar de nacimiento”. Es decir, Dios le dijo a Abraham que se vaya de donde nació, más no se refiere a que ese era su territorio. O sea, Abraham simplemente habitaba en Ur, pero no era su territorio familiar. Así los sabios también entienden la palabra “moladeteja” en Génesis 31:13, cuando Yaacov, a pesar de estar en Beit El, se le ordena volver a su lugar de nacimiento.
Ahora, nuestros sabios nos enseñan que los demás pueblos de esa época sabían que la tierra ocupada por los cananeos realmente le pertenecía a los hebreos. Eso lo aprendemos de cuando Yosef le dice al guardia en Egipto que “él fue secuestrado de la tierra de los hebreos”[8] ¿Cómo el guardia egipcio sabía cuál era esa “tierra de los hebreos” a la que Yosef se refería, si la familia de Yaacov eran apenas unas cuantas docenas de personas? La respuesta es que los egipcios (descendientes de Cam) sabían perfectamente que ese territorio realmente le pertenecía a la familia de Heber, a los “hebreos” descendientes de Shem.
Pero entonces ¿Por qué Hashem hace el pacto de que le entregará ese territorio a Abraham? Rashi explica que porque Abraham era descendiente de Shem y por eso Dios quería devolverle el territorio que le pertenecía a la familia hebrea por herencia[9]. Vemos que, aunque la primera vez donde se menciona la promesa de entregar la tierra de Israel fue a Abraham, nuestros sabios nos enseñan que este territorio debía eventualmente pertenecerle a los hijos hebreos de Shem.
Ahora ¿Cuál es la diferencia entre “el sionismo” de Abraham y “el sionismo” de Teraj? Pienso que la iniciativa de Teraj de migrar a Canaan era solo por buscar un refugio al antisemitismo de Nimrod, mientras que Abraham era un “sionista” en el sentido de que él recibió la orden de establecer una nación basada en monoteísmo con el fin de iluminar al mundo. En otras palabras, considero que Abraham más allá de haber sido un religioso con fe en Dios, pienso que él fue en el primer “sionista” en el sentido real-político. Sea como sea, Teraj también tenía parte de esa cualidad hebrea similar a Abraham[10].
A propósito de sionismo producto del antisemitismo: está escrito que “No dirán más: ¡Vive Hashem! que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra de Egipto, sino que dirán: ¡Vive Hashem! que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra del norte y de todas las tierras adonde los arrojé. Y los devolveré a su tierra”[11]. Sobre ese versículo, el Maharal de Praga explica que la tercera redención de Israel comenzará, no porque el Pueblo Judío se inspirará en la Tora, sino debido a una tragedia de escala mayor. En palabras de Irmiyahu: el retornó a Eretz Israel no será por “la salida de Egipto”, sino por “todas las tierras adonde estábamos arrojados”. Es decir que, aunque la Tora sí nos ayudó a conservar nuestro amor por Eretz Israel, los profetas anunciaron que nuestro retorno a Sión no necesariamente será producto de motivos religiosos[12].
También estoy de acuerdo con la observación sobre que nuestro pueblo siempre ha aspirado a volver a Sión, pues el “sentimiento sionista” siempre ha sido inherente al Pueblo Judío. Lastimosamente lo que no existía antes era el Sionismo como movimiento funcional. Por eso lo que escribí fue que “Lo que despertó el sentimiento nacional judío de volver a Eretz Israel no fue la Tora, sino que fue el incurable antisemitismo europeo”. Ahí me refería a que el sentimiento nacional de nuestro pueblo, aunque siempre ha estado dentro de nosotros, éste era un sentimiento que seguía dormido desde la fallida rebelión de Bar Kojva. Lo que el antisemitismo europeo hizo fue “despertar” devuelta ese sentimiento adormecido en nosotros.
Ese fue también el caso de Teodoro Hertzel z”l. Su “sentimiento sionista” despertó solo después de ver como los antisemitas franceses humillaban a Alfred Dreyfus. Es decir, el antisemitismo europeo detonó el despertar del espíritu nacional judío en Hertzel. Pero por otro lado, Hertzel era consciente de que ese espíritu nacional aún no despertaba en todo el Pueblo Judío, por eso él concluye su libro Altneuland escribiendo la frase: “Si lo queréis no será una leyenda… y si no lo queréis, entonces lo que les he contado es una leyenda, y se quedará como una leyenda”.
Baruj Hashem hoy este sueño a no es una leyenda. Este sueño es muy real y ahora es nuestro turno de apoyar a Israel. Beezrat Hashem que como judíos no necesitemos de persecuciones para comprender que debemos apoyar a nuestro Estado. Es responsabilidad de cada uno de nosotros, los hijos de Abraham ben Teraj, tomar parte en esta visión nacional que se nos encomendó para así dar luz del mundo entero. Así fue como lo vieron nuestros profetas en sus visiones y como lo lloraron nuestros ancestros en sus rezos. Que todos tomemos parte en aportar a Israel, a nuestros soldados y a todos nuestros hermanos judíos, amén.
אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַרְאֶךָּ
23 de Marjeshvan, 5781
Beer Sheva, Israel